ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ТАЙСКОГО МАССАЖА
«Тайский массаж» — услышав эти слова, большинство людей автоматически вспоминают печально известную ночную жизнь Бангкока с его массажными кабинетами, предлагающими услуги, не имеющие ничего общего с настоящим массажем. Тайский массаж, к сожалению, страдает от такой репутации, поскольку только очень немногие из прибывающих в Таиланд иностранных туристов знают, что «традиционный массаж» — это нечто совсем другое, нежели искусно завуалированная проституция, которой занимаются в массажных кабинетах. У традиционного тайского массажа, или «древнего массажа» («Нуад Фан Боран», как его называют по-тайски), за плечами — длительная история лечебного воздействия. Если проследить эволюцию техники практикуемого в Таиланде лечебного массажа, то обнаружится удивительный факт: древнейшие корни его обнаруживаются не в Таиланде, а в Индии! Основателем его, согласно легенде, считается врач из Северной Индии, известный под именем Дживака Кумар Бхаши, современник Будды, служивший личным лекарем одного из индийских царей около 2500 лет назад.
Дживака Кумар Бхаши (в Таиланде вы можете столкнуться с самыми разными вариантами написания его имени: Шиваго Комар, Шевака Комарапатр и т. д) был близким другом Будды, а также врачом Сангха, буддийского монашеского ордена. Его имя упоминается во многих древних буддийских книгах, имеющих хождение ныне главным образом в Шри Ланке, Бирме, Камбодже и Таиланде.
Многое в истоках тайского массажа и традиционной тайской медицины до сих пор остается неизвестным. Считается, что учение Кумара Бхаши достигло территории современного Таиланда приблизительно в то же время, что и буддизм, то есть во втором или третьем веке до нашей эры. Неизвестно, существовали ли до этого времени в регионе местные формы массажа. Точно так же нельзя сказать, в какой степени китайская традиционная медицина, в частности акупунктура и точечный массаж, повлияли на теорию и практику массажа в Таиланде. Массаж упоминается в медицинском трактате XVII века, написанном на пальмовых листьях, языке пали с использованием кхмерского письма.
Эти тексты очень интересны, в них есть много общего с буддийскими манускриптами. К сожалению, во время вторжения бирманцев в 1767 г. древняя столица была разрушена, и большая часть старинных рукописей безвозвратно погибла. Сохранились только отдельные фрагменты, которые в 1832 г. были использованы королём Рамой III при постройке храма Фра Четупон (обиходное название — Вот Фу) в Бангкоке. Фрагменты текстов были собраны, изучены и затем в виде изречений высечены на каменных стенах храма. Между рисунками пояснительными надписями есть некоторые противоречия; на рисунках не показаны ребра и позвонки, допущены и другие неточности. Несмотря на это, эти древние тексты по-прежнему являются богатейшим и единственным источником для исследователей теоретических корней тайского массажа. Всего в них считывается 60 рисунков, на 30-ти изображен вид спереди, на 30-ти — сзади. На рисунках обозначены различные энергетические линии, которые по-тайски называются «сен», и расположенные на них лечебные точки; эти линии являются краеугольным камнем теоретических основ тайского массажа (более подробно будут рассмотрены ниже). Если взглянуть на эти древние изображения с точки зрения современной западной анатомической концепции, они покажутся, по меньшей мере, странными; причина этого в том, что анатомия не играла особой роли в древнем тайском массаже. До недавнего времени в Таиланде вообще не была известна хирургия и, судя по некоторым данным, препарирование трупов запрещалось очень долго. Теоретических знаний об анатомии практически не существовало, и рисунки, изображающие массаж, не претендовали на физиологическую точность. Это не более чем схема, способ показать энергетические линии и акупунктурные точки, а также их влияние на организм и его функционирование.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТАЙСКОГО МАССАЖА
Теоретическая основа тайского массажа зиждется на концепции о невидимых энергетических линиях, пронизывающих все тело. 10 из этих линий играют особую роль в тайском массаже: это «Десять Сен» или «Сиб Сен». Ясно прослеживается индийское происхождение этой концепции — она берет начало в философии йоги. Согласно учению йоги, жизненная энергия (прана) поглощается вместе с воздухом, которым мы дышим, и с пищей, которую мы едим. Через сеть энергетических линий (Прана Нади) происходит распространение этой энергии по всему организму. Энергетические линии невидимы, их нельзя обнаружить при анатомическом исследовании. Они формируют нечто вроде слоя «второй кожи», второе тело в дополнение к физическому телу. Это второе тело (энергетическое тело, или пранамайя коша), состоит из множества энергетических линий (считается, что их около 72 000). В тайском массаже выделяют 10 главных линий, на которых расположены наиболее важные акупрессурные точки. Массируя их, можно вылечить определенные болезни или облегчить боль.
«Десять Сен» имеют большое значение для воздействия на внутренние органы. Западные ученые до сих пор не перестают удивляться тому, что эти линии и точки существуют в действительности и воздействие на них эффективно. На практике их существование доказывается излечением различных заболеваний или, по крайней мере, облегчением страданий. Акупрессурные точки можно рассматривать как «окна», ведущие в организм. Через эти «окна» осуществляется обмен энергией с космосом и достигается энергетическое равновесие между человеческим организмом и вселенной. Когда по какой-то причине нарушается поток жизненной энергии, недостаточное питание организма праной приводит к возникновению болезни. Воздействие на энергетические линии с помощью массажа может снять блокаду, стимулировать свободный ток праны и восстановить хорошее самочувствие.
В том или ином виде эта же теория фигурирует в китайской системе акупунктуры и точечного массажа, в японской системе ши-тцу, развившейся из китайской модели. Энергетические линии в этих системах называют меридианами. Происхождение этих систем покрыто тайной. Некоторые специалисты придерживаются мнения, что и они также восходят к индийской философии йоги, которую принес в Китай Бодихарма — индийский ученый, основатель дзен-буддизма в Китае. Однако эта точка зрения не находит поддержки у самих китайцев. Тем не менее, каковы бы ни были корни китайского учения, нет никаких сомнений, что теория «Десяти Сен» в тайском массаже базируется на индийских истоках, а не на китайской традиции.
ДУХОВНЫЕ ИСТОКИ ТАЙСКОГО МАССАЖА
Оглядываясь на историю и традиции тайского массажа, ясно видим, что он никогда не рассматривался просто как работа. Массаж всегда считался духовным узлом, тесно связанным с буддийским учением. Вплоть до недавнего времени существовали Вот-храмы, где преподавали и практиковали массаж. И сегодня одной из наиболее сильных школ массажа является Вот Фу в Бангкоке. Появление легальных массажных учреждений вне стен храмов является сравнительно недавним достижением. Выполнение массажа понималось как физическое осуществление Метты — понятия, которым в буддизме (по-тайски и на пали) обозначается доброта и любовь к людям. И сегодня посвященные массажисты поддерживают этот дух.
По-настоящему хороший массажист работает, а точнее занимается своим искусством, в состоянии медитации, то есть размышления и созерцания. Он начинает с Пуджи — молитвы-медитации, помогающей ему полностью сконцентрироваться на работе, на излечении, которое он сейчас должен выполнить. И он работает вдумчиво, осознанно, сосредоточенно, полностью сконцентрировавшись, отдавая себе отчет во всех своих действиях. Это особое душевное состояние, которого нужно уметь достигнуть. Даже в Таиланде есть только несколько мастеров, постигших это искусство. Большинство из них являются глубоко религиозными людьми, занимающимися также буддийской медитацией. Между массажем, выполняемым в этом особом состоянии духа, и массажем, производимым просто как работа, — целая пропасть. Только мастер, работающий в состоянии медитации, может развить в себе способность интуитивно улавливать токи энергии в организме и ощущать линии праны. Только мастер, познавший духовную сущность своего искусства, может работать с разными людьми, сообразуясь с их различными индивидуальными потребностями. Без этого высшего сознания, без этой духовности массаж становится механическим и теряет очень многие свои возможности.
Статью целиком вы найдете здесь.
Источник: www.ilinskas.ru
Другие статьи на эту же тему: